olhos nos olhos - parte 3

Li há pouco tempo que uma pessoa que passa por uma experiência deste tipo, não tem qualquer dúvida da sua realidade e da sua importância. A minha experiência não foi uma experiência-tipo de vida pós-morte, daquelas que muitos médicos-investigadores compilaram e estudaram. No meu caso, eu não me senti desprender do corpo e elevar-me acima do solo, e não contemplei "do lado de fora" o corpo estendido na marquesa. Eu não passei por um túnel escuro, não vi uma luz brilhar ao fundo desse túnel, nem "vi" pessoas à minha espera, prontas a acolher-me e a levarem-me consigo.
A minha experiência foi diferente de tudo aquilo que li, porque foi dividida em duas partes completamente distintas e completamente separadas no espaço e no tempo.
Concordo em absoluto que, após a morte, a alma entre numa "vertigem" e se encontre num vácuo - não um vácuo físico, mas um vácuo sujeito aos seus próprios limites e onde a consciência ainda existe.
E estou a falar da morte, como elemento comparativo, já que não poderei afirmar que "morri", ou que estive perto da morte, ou que estive "para além" da vida terrena, ou que estive noutro estágio qualquer. Não poderei afirmar nada disto, à luz da medicina actual ou dos conhecimentos actuais, já que o médico-cirurgião que me "operou" não sabe explicar o que me terá acontecido. Não sabe, nem percebe exactamente o que se passou. Na sua vida de médico, este foi um caso único, sem uma explicação exacta. Ainda hoje recordamos o caso e eu sinto que ele procura minimizar a questão, com explicações como "uma determinada reacção" ao produto anestésico ministrado na altura.
Mas para mim foi uma experiência perfeitamente indiscutível, longe da linguagem humana e das formas de percepção conhecidas.

Lembro hoje o "Livro Tibetano dos Mortos" quando refere que o moribundo experimenta, além de uma espécie de "espelho" no qual toda a sua vida, todos os seus actos, bons ou maus, são reflectidos para serem vistos tanto por ele, como pelos seres que estão a julgá-lo. Nesta situação, não pode haver distorções, pois é impossível mentir sobre a sua própria vida.
Que me seja permitdo comentar esta ideia, remetendo este comentário para a primeira pessoa. O espelho poderá estar referido em sentido figurado, porque a realidade experimentada no meu caso contém algumas analogias. O meu "eu" tornou-se palco passivo dum desfiar de acontecimentos ( os tais actos ), que me interiorizaram com características determinadas: eles sucederam-se, uns a seguir aos outros, sem qualquer controlo da minha parte; eles chegavam já perfeitamente julgados, num julgamento que nunca foi posto em causa, porque era totalmente aceite, como se eu tivesse previamente participado desse "julgamento"; esses acontecimentos vinham impregnados de uma carga positiva ou negativa ( como se se tratassem de uma boa acção ou uma má acção...); eles provocavam, quando surgiam, um estado emocional ao nível do sentimento mais profundo ( uma alegria, uma angústia, um bem-estar insuportável ), mas completamente diferente das emoções humanas que conhecemos; esse "desfiar" prolongou-se como as cenas dum filme, umas a seguir às outras, sem que eu próprio tivesse a noção do que faltava, em termos quantitativos ou qualitativos; eu não tive qualquer intervenção, quer ao nível da aceitação, da crítica ou da rejeição - tudo ( e eu não recordo as cenas perfeitamente concretas e enquadradas na minha vida passada ), tudo me era familiar, pacificamente aceite e divinamente "ajuizado".
As analogias com o texto do Livro Tibetano são algumas, mas nunca "senti" a ideia de estar a ser julgado "por outros seres". A confrontação de todos os factos "deu-se", contudo, perante a sua constatação pura e simples.

Meses depois de tudo ter acontecido, e depois de pôr "ordem" nas minhas ideias, as "coisas" parecem cada vez mais claras. Eu não fui julgado "por toda a minha vida terrena", desde a infância até à "velhice". Não percebi qualquer sequência nas diversas cenas apresentadas, nem essas cenas eram cenas concretas, lembradas, catalogadas ou coloridamente acompanhadas pela vista ou qualquer outro sentido. Eram factos "que me diziam respeito", que eu aceitava como meus, sem neles pôr ( por qualquer instante ) qualquer dúvida ou desacordo; eles vinham uns a seguir aos outros, provocando-me um misto de receio e ansiedade, por desconhecer o tipo de reacção que iriam provocar; eles desencadeavam ( ao nível da mente ou do "espírito" ) um estado emocional estremamente profundo - não encontro equiparação ao que humanamente conheço, quer o estado de paz plena, quer o estado de dôr e angústia insuportável; da minha parte, "mentalmente consciente", eu não possuía qualquer controlo. Julgo que estava despojado de qualquer tipo de defesa. Fora-me retirado o sentido de "pensar" em duvidar, em não aceitar, em pedir para parar, em pôr em causa qualquer pormenor, em gritar, em chorar, em implorar ou fugir. No meu cérebro ou na minha mente não existia esse "poder", que qualquer ser humano possui: O DE PENSAR em defender-se. Eu era um "eu", desprovido de qualquer ideia de defesa. Era um "eu" sem um cérebro ao qual recorrer. Não tinha mãos e pés para me movimentar, nem "ganas" para protestar ou fugir de tudo aquilo. O meu "eu" era um "eu" composto unicamente por um espírito, desprovido de poder mental, ali postado para "receber" a passagem inevitável dum conjunto de acções, carregadas "do bem e do mal", umas compridas outras mais curtas, que provocavam ( na sua passagem ) uma reacção de paz ou de dôr.

À luz da fé e da crença divinas, posso afirmar que o bem e o mal estavam ali, posso afirmar que o bem provoca uma paz divinal e que o mal provoca a dôr angustiante mais insuportável que a imaginação possa alguma vez idealizar.
Posso afirmar que negar a existência de Deus é a tolice mais insolente que o homem pode inventar!