És um ser de três partes, composto de corpo, mente e espírito.
Eu sei onde está o meu corpo, porque o vejo.
A tua mente não está na tua cabeça. Está em todas as células do teu corpo.
Aquilo a que chamas mente é, na realidade, energia.
É... o pensamento. E o pensamento é uma energia, não é um objecto.
O teu cérebro é um objecto. É um mecanismo físico e biológico - o maior, o mais sofisticado - mas não o único mecanismo do corpo humano, com o qual o corpo traduz, ou converte, a energia que é o pensamento em impulsos físicos.
O cérebro é um transformador. E o corpo inteiro também. Tem pequenos transformadores em cada célula. Os bioquímicos têm referido com frequência como as células individuais - os glóbulos do sangue, por exemplo - parecem ter inteligência própria. E têm, de facto.
Então a mente encontra-se em cada célula...
Sim. E há mais células no cérebro que em qualquer outra parte, por isso parece que a mente se encontra lá. Mas é apenas o principal centro de processamento, não é o único.
Então onde está a alma?
Está em toda a parte.
Há espaços entre as células. De facto, o teu corpo é noventa e nove por cento espaço.
A alma está em toda a parte, dentro, através e à volta de ti. É o que te contém.
A alma é maior do que o corpo. Não é carregada dentro o corpo, mas carrega o corpo dentro de si.
Já ouviste falar numa "aura"?
É o mais que nos podemos aproximar, na tua linguagem, no teu entendimento, para te dar uma imagem de uma realidade enorme e complexa. A alma é o que te conserva inteiro, tal como a Alma de Deus é o que contém o Universo, e o conserva inteiro.
Mas se a alma é, num certo sentido, "o ar dentro e em volta de nós", e se as almas das outras pesooas são o mesmo, onte termina uma alma e começa outra?
Não há nenhum lugar onde outra alma "acaba" e a nossa "começa"!
É tudo a mesma alma!
Acabas de descobrir o segredo do Universo.
E se Tu és o que contém o Universo, tal como nós somos o que contém os nossos corpos, então não há nenhum lugar onde Tu "acabas" e nós "começamos"!
O meu problema com a compreensão no passado tinha a ver com o facto de o corpo ser uma embalagem individual distinta, tornando possível diferenciar entre "este" e "aquele" corpo, e como sempre pensei que a alma estava contida no corpo, diferenciava entre "esta" e "aquela" alma.
Mas, se a alma está em toda a parte dentro e fora do corpo - na sua "aura", como Tu dizes -, onde "acaba" uma aura e "começa" outra?
E agora vejo, na verdade pela primeira vez, em termos físicos, como é possível que uma alma não "acabe" e outra "comece", e que é fisicamente verdade que Somos Todos Um!
Sempre pensei que isto era uma verdade metafísica. Agora vejo que é uma verdade física!
É importante aprender a Dicotomia Divina e compreendê-la claramente, se quiseres viver com dignidade no Universo.
A Dicotomia Divina sustenta que é possível duas verdades aparentemente contraditórias existirem simultaneamente no mesmo espaço. Especificamente:
O bem e o mal existem.
Tudo o que existe é amor.
A Dicotomia Divina é a que estamos a ver neste momento.
Existe Um só Ser, e portanto Uma só Alma. E, há muitas almas no Único Ser.
A dicotomia funciona assim:
Acabas de ouvir explicar que não existe separação entre as almas. A alma é a energia vital que está dentro e à volta de todos os objectos físicos (a sua aura). Num certo sentido, é o que "mantém" os objectos físicos no seu lugar. A "Alma de Deus" contém o Universo, a "alma do homem" contém cada corpo humano individual.
No entanto, não existe uma "linha divisória" entre as almas - não há nenhum lugar onde "uma alma" termina e "outra" começa. E portanto, é realmente uma alma que contém todos os corpos.
Embora não haja verdadeira separação entre as almas, é verdade que a matéria de que a Única Alma é feita se manifesta na realidade física a velocidades diferentes, produzindo diferentes graus de densidade.
Velocidades diferentes?
Toda a vida é uma vibração. Aquilo a que chamas vida é energia pura. Essa energia vibra constantemente, sempre. Move-se em ondas. As ondas vibram a velocidades diferentes, produzindo diferentes graus de densidade, ou de luz.
Tal como o ar numa casa, a energia vital - aquilo a que chamamos a "Alma de Deus" - assume caracteristicas diferentes ao envolver objectos físicos diferentes. Na verdade, essa energia aglutina-se de determinado modo para formar esses objectos.
Quando as particulas de energia se unem para formar matéria física, tornam-se muito concentradas. Aglutinadas. Começam a "parecer" e a "sentir-se" como unidades distintas. Ou seja, começam a parecer "separadas", "diferentes" de toda a outra energia. Mas é tudo a mesma energia, com comportamentos diferentes.
Os "pedaços de energia" que se aglutinaram em unidades individualmente distintas que continham seres físicos são aquilo a que optaram por chamar "almas". As partes de Mim que se transformaram em todos Vós são aquilo de que Nós estamos aqui a falar.
Daí, a Dicotomia Divina:
Há só Um de nós.
Há Muitos de nós.
à medida que a energia aglutina, torna-se, como Eu disse, muito concentrada. Mas, quanto mais nos afastamos do ponto dessa concentração, mais dissipada se torna a energia.
O "ar torna-se mais ténue". A aura esbate-se. A energia nunca desaparece completamente, porque não pode. É a matéria de que tudo é feito. É Tudo O Que Há. No entanto, pode tornar-se muito, muito ténue, muito subtil - quase "não estar lá".
Então, noutro lugar (leia-se, noutra parte de Si), pode voltar a aglutinar-se, "unindo-se" mais uma vez para formar aquilo a que se chama matéria e que "parece" uma unidade individualmente distinta. Agora as duas unidades aparecem separadas uma da outra e na verdade não existe nenhuma separação.
Os vossos cientistas já descobriram que os blocos de construção de toda a vida são os mesmos. Trouxeram rochas da lua e descobriram o mesmo material que encontram nas árvores. Desmancham uma árvore e encontram o mesmo material que encontram em ti.
Somos todos a mesma coisa.
Somos todos a mesma energia, aglutinada, comprimida de maneiras diferentes, para criar formas e matéria diferentes.
Somos todos Um.
(Neale Donald Walsch in Conversas com Deus 3)
